룻과 에스더의 열쇠

전환

지난 30년 동안 중국 지하교회의 출현은 전 세계 에클레시아의 구성을 극적으로 변화시켰습니다. 막대한 숫자, 핍박, 초자연적 역사에 대한 신앙, 동양 역사, 가정 교회에 대한 강조점, 그리고 “백 투 예루살렘” 비전 등이 그 변화의 주축입니다. “가족-조상” 중심적 문화 때문에 그들은 전 세계 신앙 공동체에 “대가족” 질서와 관련된 독특한 관점을 갖게 했습니다. 그들의 존재는 우리의 교회론(전 세계 교회의 의미와 형태에 대한 이해)을 변화시켰습니다.

중국 및 국제 지도자들은 2014년 11월, 데이비드 데미안과 함께 스가랴 8장 22절에서 영감을 받아 수천 명의 기독교인들을 예루살렘으로 불러 모아 주님께 예배를 드렸습니다. “많은 백성과 강대한 나라들이 예루살렘으로 와서 만군의 여호와를 찾고 여호와께 은혜를 구하리라”데이비드 데미안은 이집트계 아랍인으로 동아시아 교회와 서구교회 뿐 아니라 아랍 기독교인들도 폭넓게 대표하고 있습니다. 그 컨퍼런스와 이어진 “글로벌 개더링”에서 이스라엘의 메시아닉 유대인 지도자들은 아랍 기독교인 형제자매들을 축복하기 위해 무대로 올랐고, 우리 자신의 교만과 신실치 못한 죄를 회개하기 위해 무릎을 꿇었습니다. 결과는 다소 충격적이었습니다. 아랍 기독교인들은 사랑과 겸손의 표현에 깊은 감동을 받았고, 자신들이 메시아닉 유대인들로부터 축복을 받고 있다는 사실에 거의 기절할 뻔했습니다.

룻의 맹세

데이비드는 그곳에 대표된 전체 국제 공동체(중국인과 아랍인 포함)를 이끌고 유대 민족에게 “룻” 언약을 서약하도록 이끌어냈습니다.

“당신의 백성이 나의 백성이 되고…”(룻기 1::16)

저는 이 순간이 역사적인 전화점이라고 느꼈습니다. 지금까지 ‘룻의 소명’을 가진 사람들은 유대 민족에 대한 특별한 사랑과 신의로 주님의 감동을 받은 소수 기독교인으로만 여겨졌기 때문입니다.

이 언약적 헌신에 중국과 아랍 기독교인들이 모두 참여하면서 영적인 변화가 일어나고 있습니다. ‘룻의 소명’은 예외가 아니라 규칙이 되어야 하고, 특이한 것이 아니라 표준이 되어야 하며, 소수가 아니라 다수가 되어야 합니다. 룻은 모든 참된 그리스도인의 모습을 대표해야 합니다.

새로운 관점

이는 우리가 “룻 교회론”이라고 부르는 것에 대한 새로운 관점을 제공합니다. 전 세계 교회 에클레시아는 본질적으로 이스라엘과 연결되어 있습니다. 이 연결은 이스라엘의 메시아를 통해 이스라엘의 하나님과 맺은 언약을 통해 이루어집니다(에베소서 2:12, 19). 이스라엘과 교회 사이의 연결은 원래의 성경적 의미에 따라 두 가지를 재정의하고 있습니다. 이스라엘 정체성의 본질은 교회를 통해 영적으로 다른 나라들로 확장되는 거룩한 나라입니다. 그리고 교회는 본질적으로 이스라엘에 뿌리를 둔 국제적이고 영적인 몸입니다. 교회의 정체성은 이스라엘과 연결되어 있습니다. 이스라엘의 정체성은 교회와 연결되어 있습니다.

댄 저스터는 이것을 “이스라엘과 교회의 이중 회복”이라고 불렀습니다. 그것은 이스라엘론과 교회론을 하나로 연결합니다. 우리는 이것이 이스라엘과 교회에 대한 사도들의 원래 견해라고 믿습니다. 우리 시대에는 “교회론”에 대한 이러한 사도적 관점이 회복되고 있습니다. 메시아닉 유대인 “남은 자”는 이스라엘 안에서 교회가 되고, 교회 안에서 이스라엘이 되는 가교 역할을 합니다.

오늘과 내일

교회론에 대한 회복주의적 견해는 종말론(마지막 때 연구)에도 영향을 미칩니다. 교회론은 종말론에 영향을 미칩니다. 회복주의 교회론은 회복주의 종말론으로 이어져야 합니다. 오늘날 우리가 이스라엘과 교회를 보는 방식은 종말의 예언이 내일 성취되는 것을 보는 방식에 영향을 미칩니다. 이스라엘과 교회가 근원적으로 서로 연결되어 있다면 그 운명 안에서도 서로 연결될 것입니다.

이러한 공유된 정체성은 우리가 하나님 왕국의 도래를 보는 방식에 영향을 미칩니다. 우리는 “이스라엘에 교회를 더하면 하나님 왕국이 된다” 또는 “이스라엘과 교회의 관계는 지상에 하나님 왕국을 탄생시킨다”고 할 수 있습니다.

 룻기와 에스더서는 실제 역사적 사건을 묘사하지만, 예언적 의미를 지닌 비유로도 볼 수 있습니다. 룻기는 이스라엘과 교회의 관계에 관한 메시지를 담고 있습니다. 이것이 바로 우리가 “룻 교회론”이라고 부르는 것입니다. 비슷한 방식으로 에스더서에도 마지막 때에 관한 메시지가 담겨 있습니다. 이것을 “에스더 종말론”이라고 부릅니다.

이 두 여인의 인생 이야기에는 이스라엘과 교회, 그리고 마지막 때 예언의 신비가 펼쳐지고 있습니다.

대량 학살 패턴

에스더는 메시아의 신부인 교회를 상징하는 것으로 볼 수 있습니다. 남편인 왕과 친밀함, 품격, 아름다움을 공유하고 있습니다. 그런데 위기가 닥칩니다. 에스더가 왕국으로 부름을 받습니다.

“이 때를 위함이 아닌지…” (에스더 4:14)

그러면 그 “때”는 언제입니까? 지금은 유례없는 국제적인 위기의 시점입니다. 그러면 그 위기는 무엇입니까? 모든 유대인을 죽이려는 시도입니다.

유대인을 죽이려는 시도는 하만(에 3:6)뿐만 아니라 바로(출 1:16), 헤롯(마 2:16), 그리고 마지막 때(겔 38-39장, 슥 13-14장)에도 일어납니다. 영적 전쟁은 결국 유대인을 죽이려는 시도로 정점에 이릅니다. 우리는 나치주의와 이슬람 지하드 모두에서 이러한 집단 학살 경향을 볼 수 있습니다. 마지막 때에 유대인을 죽이려는 시도는 예슈아를 유대인의 왕으로 믿는 모든 기독교인을 표적으로 삼거나 이스라엘 국가와 연대하는 모든 그리스도인을 표적으로 삼을 수 있습니다.

흥미롭게도 에스더 3장 7절, 8장 1절, 9장 10절, 24절에서 하만에 대한 묘사는 “쪼레르”입니다. 이는 현대 히브리어에서 “적그리스도”에 대해 일반적으로 사용되는 단어이며, 구약성경에 쓰인 “환난”이라는 단어의 어근입니다. 하만은 다가오는 환난에 대한 마지막 때의 비유에서 적그리스도의 인물로 볼 수 있습니다.

에스더는 모르드개로부터 이 세계적인 위기 속에서 유대인을 대신하여 왕에게 중보해야 한다는 긴급한 예언적 메시지를 받습니다. 에스더는 처음에는 지나치게 강렬하고 부정적인 메시지를 듣기 꺼려합니다. 그녀는 위기 상황에 관여하지 않으려고 변명을 늘어놓기도 하지만, 모르드개는 끈질기게 중보 역할의 필요성을 강조합니다.

경고에 필요한 대응

오랫동안 사도들과 예언자들의 목소리는 다가오는 임박한 위기와 환난에 대해 경고하려고 해왔습니다. 많은 믿는 자들은 관심이 없는 것 같습니다. 또 어떤 이들은 이미 하늘로 휴거되기 때문에 이 위기와 관련이 없을 것이라고 배워왔습니다. 저희는 전혀 그렇게 생각하지 않습니다. 이러한 이유로 저희는 매년 이스라엘 현지 아랍 기독교인 및 메시아닉 유대인들과 함께 “에스더 금식”을 조직하여 전 세계 파트너들과 기도 용사들과 함께 하는 것을 생중계하고 있습니다(에 4:16).

많은 사람들이 이러한 마지막 때 “에스더식” 관점을 이해하지 못하고 있습니다. 너무 강렬하고 너무 부정적이며 너무 유대인적인 것처럼 들릴 수도 있습니다.

좋은 소식

하지만 이 이야기에는 해피엔딩이 있습니다! 극도로 힘든 중보기도, 환난, 영적 전쟁의 시간 끝에 전 세계에 영향을 미치는 하나님의 갑작스럽고 기적적인 개입이 있습니다. 살인 법령이 취소됩니다. 악의 세력이 멸망합니다(에 9:17). 역사가 바뀝니다. 위대한 부흥이 일어납니다. 많은 사람들이 유대인들과 “동참”합니다(에 9:27).

마침내 의인들이 모든 나라의 정부를 장악하게 됩니다(8:2, 9:3, 10:3). 모든 사람들이 행복해집니다. 평화가 넘치고 축제가 거행됩니다. 이것은 지상에 있는 하나님 왕국에 대한 아름다운 그림입니다. 부림절은 큰 기쁨의 시간입니다. 마지막 때의 승리를 위해 영적 전쟁을 외치는 에스더와 모르드개와 함께 합시다.

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