Herbstfeste Israels
- Asher Intrater

- Oct 12
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Tikkun Global
Jerusalem, Israel

Die heiligen Tage der Thora (Gesetz Moses) werden im Hebräischen mit zwei Namen bezeichnet:
Chag – bedeutet Fest, abgeleitet vom Stammwort für sich versammeln oder im Kreis tanzen, und Mo’ed – bedeutet „festgesetzte Zeit”, abgeleitet vom Stammwort für Schicksal oder Ziel.
Chag betont den Aspekt des Feierns, während
Mo’ed die prophetische Bedeutung hervorhebt.
Zwei Gruppen von Feiertagen für die beiden Ankünfte des Messias
Es gibt zwei Gruppen von Feiertagen in der Thora, drei im Frühjahr und drei im Herbst. Die Feiertage im Frühjahr stehen im Zusammenhang mit der ersten Ankunft Jeschuas, während die Feiertage im Herbst mit seiner zweiten Ankunft verbunden sind. Die drei großen Werke der Erlösung bei der ersten Ankunft wurden alle an den Daten der damit verbundenen Feiertage im Frühjahr vollbracht.
Pessach (Passahfest) – Kreuzigung
Omer (erste Garbe) – Auferstehung
Schawuot (Wochenfest) – Pfingsten oder Ausgießung des Heiligen Geistes
In den Endzeitprophezeiungen sehen wir ebenfalls drei wichtige Ereignisse – die Trübsal, die Wiederkunft Christi und das Tausendjährige Reich. Wir verstehen diese als verbunden mit den Feiertagen, die sie repräsentieren.
Teruah (Posaunen) – Trübsal
Kippur (Versöhnung) – Wiederkunft
Sukkot (Laubhüttenfest) – Tausendjähriges Reich
Aufklärung der Verwirrung um die Posaunen
Es gab einige Verwirrung hinsichtlich des Trompetenblasens, da es sowohl an Jom Teruah (Levitikus 23) als auch an Jom Kippur (Levitikus 25) geboten ist.
Das Blasen der Trompeten am Jom Teruah wird in der Schlacht von Jericho (Josua 6) und bei der Mobilisierung der Lager Israels (4. Mose 10) sowie bei verschiedenen religiösen, staatlichen und militärischen Versammlungen fortgesetzt. Der Teruah-Trompetenstoß ist ein Aufruf zum Handeln und eine prophetische Warnung.
Die meisten der in der Bibel erwähnten Trompeten stehen in Verbindung mit dem Jom Teruah. Diese Trompeten finden ihre Erfüllung in den sieben Posaunen des Buches der Offenbarung. Die siebte Posaune verkündet, dass die Königreiche dieser Welt vom Reich Yeshuas übernommen werden (Offenbarung 11,15), so wie der siebte Trompetenstoß in Jericho das Volk dazu veranlasste, vorzustürmen und die Stadt einzunehmen (Josua 6,20). Es ist der Ruf an die Heiligen Gottes, sich bereit zu machen, das Reich mit Gewalt zu erobern (Matthäus 11,12; Daniel 7,18). Es ist eine Botschaft des geistlichen Kampfes, der zum Sieg des Reiches führt.
Die siebte Posaune ist jedoch nicht die „letzte, große Posaune“. Die letzte Posaune steht in Verbindung mit Jom Kippur und wird geblasen, um den Beginn des Jubeljahres zu symbolisieren. Diese besondere Posaune wird an folgenden Stellen erwähnt:
Exodus 19,13, 16, 19 – Auf dem Berg Sinai
Levitikus 25,9 – Jom Kippur
Jesaja 27,13 – Auferstehung der Toten, Entrückung
Matthäus 24,31 – Wiederkunft, Entrückung
1. Korinther 15,52 – Wiederkunft, Auferstehung, Entrückung
1. Thessalonicher 4,16 – Wiederkunft, Auferstehung, Entrückung
Es gab einige Verwirrung bezüglich des Trompetenblasens, da es sowohl an Jom Teruah (3. Mose 23) als auch an Jom Kippur (3. Mose 25) geboten ist.
Diese besondere Posaune ist die Posaune Gottes selbst und wird in der Geschichte nur zweimal geblasen – einmal am Sinai und einmal bei der Wiederkunft Christi. Sie wird erneut von Jeschua selbst geblasen werden, wenn er mit den Heerscharen des Himmels herabkommt (Offenbarung 19,11). Sie wird nicht von einem Erzengel wie Gabriel oder Michael geblasen werden (ein Missverständnis von 1. Thessalonicher 4,16), sondern von Jeschua als Befehlshaber der Heerscharen des Himmels, der den Befehl zum Angriff gibt (Josua 5,13). Nach biblischem Muster findet dieser Moment beim Jubelhorn von Jom Kippur statt.
Der wichtigste Tag für die Tempelpriesterschaft war Jom Kippur, an dem der Hohepriester einmal im Jahr das Allerheiligste betrat. Der wichtigste Tag, den die israelitischen Propheten beschreiben, ist der Tag des Gerichts – der „große und schreckliche Tag des Herrn“ – Joel 2:1, 31. Der wichtigste Tag der Endzeit ist die Wiederkunft Jeschuas. Der „große Tag” der Priester, der große Tag der Propheten und der große Tag des Messias-Königs beziehen sich alle auf denselben Tag. Das Muster der Bibel ist konsistent.
Prophetische Bedeutung des Laubhüttenfestes
Das Laubhüttenfest wird von den Rabbinern als das Große Fest und auch als das Fest der Ernte bezeichnet. Die Thora legt großen Wert auf die Freude während dieses Festes (Deuteronomium 16:15) und sagt sogar, dass es nur Freude geben sollte. Wie bei allen Feiertagen gibt es drei Interpretationsebenen: 1. Landwirtschaft, 2. Auszug Israels, 3. Neuer Bund.
Die prophetische Erfüllung findet sich in Sacharja 14,16: „Alle, die von den Völkern übrig geblieben sind, die gegen Jerusalem gezogen sind, werden von Jahr zu Jahr hinaufziehen, um den König, den Herrn der Heerscharen, anzubeten und das Laubhüttenfest zu feiern.“ (Vergleiche Jesaja 27,13.)Viele Christen kommen heute zum Laubhüttenfest nach Jerusalem, um diesen Vers zu erfüllen. Die endgültige Erfüllung wird im Millennium stattfinden.
Schauen wir uns einige Lehren aus diesem Vers an:
Prophezeiung – Da das Fest in der Zukunft gefeiert werden soll, hat es prophetische Bedeutung. Es ist wichtig.
Gegenwart – Wenn es in der Vergangenheit geboten und für die Zukunft prophezeit wurde, muss die Thora Gültigkeit haben und die Feste haben auch heute noch Bedeutung. Es ist relevant.
International – Dies ist nicht nur ein jüdisches Fest, sondern eines für alle Nationen, ein internationales, multikulturelles, weltweites Fest. Es ist enorm.
Reformation – Wenn Juden und Christen dies gemeinsam feiern wollen, muss es eine historische Versöhnung zwischen den beiden geben. Es ist einigend.
Feier – Nach den Kriegen und Trübsalen wird es ein Happy End geben: eine Zeit der Freude, des Friedens und des Sieges. Es ist positiv.
Millennium – Da dies nach dem großen Krieg bei der Wiederkunft geschieht, beweist es, dass das Reich wörtlich und nicht bildlich zu verstehen ist. Es ist real.
Jerusalem – Alle Nationen kommen nach Jerusalem, der Hauptstadt des tausendjährigen Reiches von Jeschua. Sein irdischer Thron wird dort stehen. Es ist zentral.
Kein Wunder, dass es einen solchen geistlichen, politischen und militärischen Kampf um Jerusalem gibt.
Vers 16 von Sacharja 14 entspricht Vers 2. „Ich werde alle Nationen zum Kampf nach Jerusalem versammeln ...“ In Vers 16 kommen sie, um anzubeten; in Vers 2 kommen sie, um zu kämpfen. Jeder wird aus einem dieser beiden Gründe nach Jerusalem gezogen werden.
Der Geist Yeshuas wird sein Volk zum Anbeten ziehen; er wird seine Feinde zum Kämpfen ziehen. (In Vers 3 heißt es, dass er „gegen die Nationen kämpfen wird“, die gegen Jerusalem in den Krieg gezogen sind.) Alle werden kommen. Die Frage ist nur, ob sie kommen, um gegen die Stadt zu kämpfen oder um den König dort anzubeten. Die Frage ist: Auf welcher Seite stehen wir?


